Новые дороги проложат к мавзолею Арыстан-Баба и колодцу Укаша-ата

До святых мест Туркестанской области в ближайшем будущем проложат новое дорожное полотно. Об этом сообщили в областном управлении пассажирского транспорта и автомобильных дорог.
В этом году доля хороших и дорог среднего состояния в Туркестане достигнет 92%. Об этом рассказал руководитель областных автомобильных дорог Ролан Ибрагимов. По словам чиновника, в 2018 году на момент создания области этот показатель составлял 64 %. Также руководитель управления отметил, что сейчас идет интенсивный ремонт дорог местного значения.
«В следующем году мы планируем отремонтировать все дороги местного значения вокруг Туркестана. Можно сказать, что этот план уже выполнен на 90 %. Мы уделяем большое внимание туризму Туркестанской области. И в целях повышения транзитного состояния области отремонтировали все дороги международного коридора Западная Европа — Западный Китай. В настоящее время, например, жители Шардары, Мактаарала и Жетысая имеют возможность свободно ездить в Туркестан не по республиканской, а по местной дороге. Мы отремонтировали все за один год», — рассказывает руководитель управления пассажирского транспорта и автомобильных дорог Туркестанской области Ролан Ибрагимов.
В этом году на ремонт дорог области из местного бюджета выделено 53 млрд тенге. Приводятся в порядок трассы ведущие к туристическим объектам Туркестана. Число туристов, посещающих наш солнечный регион, растет с каждым днем, а хорошие дороги украшают город и делают пребывание более приятным.
«У нас ремонтируются все дороги, ведущие к туристическим объектам. Сейчас реконструкцию проходит дорога к мавзолею Арыстан-баба в Отырарском районе. Здесь будет четырехполосная дорога, такая же, как на трассе Западная Европа — Западный Китай. То есть дороги из третьего и второго класса технической квалификации перейдут в первую. Также ремонтируется дорога к Укаш-ата», — говорит руководитель управления пассажирского транспорта и автомобильных дорог Туркестанской области Ролан Ибрагимов.
Справочно:
В конце октября в Туркестане пройдет Международная конференция, посвященная духовному наследию Х. А. Ясави.
В областной центр приедут ученые-ясавиведы со всего мира
Согласно преданиям, жизнь Х. А. Ясави была предопределена задолго до его рождения.
Пророк Мухаммед дал своему сподвижнику Арыстан-бабу аманат в виде финика, чтобы тот передал мальчику, который родится через 500 лет и продолжит его учение. По преданию, финики были любимым лакомством пророка. Арыстан баба решил съесть финик, а косточку сохранить для избранного. По другой версии, боясь потерять финик, Арыстан баба носил его за щекой, но с течением времени он стерся, осталась только косточка.
Спустя почти 500 лет, проезжая по степям Средней Азии, он встретил мальчика, который сам подбежал к нему со словами: «Аксакал, отдайте мне мой аманат!» По другой версии, эта встреча произошла в Исфиджабе.
Ходжа Ахмед Ясави родился в Исфиджабе (ныне Сайрам) в 1103 г. Первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима.
После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан бабу, который в то время был руководителем местных мубайидитов.
Ходжа Ахмед Ясави скрупулезно перенимал у него житейскую и духовную мудрость.
Арыстан баба раскрыл перед своим учеником все тайны бытия: научил распознавать добро и зло, искренность и коварство, богатство души и духовное убожество.
Он научил его познавать самого себя, приучил мыслить, анализировать жизненные ситуации, быть сочувствующим к чужому горю, внимательным к слабым и немощным, милосердным к тем, кто нуждается в помощи.
Именно эти знания и качества пригодились Х. А. Ясави на чужбине в дальнейшем обучении и общении с людьми.
Да и по возвращении домой и остановке в Ясы суфий до конца жизни помнил о том, чему научил его Арыстан баба, и передавал эти знания другим.
К тому же появление суфизма в степи тесно связано с именем Арыстан баба.
Любой житель Сайрамского района безошибочно укажет место в селе Сайрам, где, по преданию, Арыстан баба передал мальчику Ахмеду аманат от пророка Мухаммеда. Его название – Хан-копир (Ханский мост). Видимо, встреча духовного наставника и ученика произошла возле моста, проложенного через канал. Мост Хан-копир не выделяется ни размерами, ни конструкцией, но хранит память о событии, произошедшем здесь в начале XII века.
Получив косточку, мальчик хотел уйти, на что Арыстан баба ответил:
«Прошел через годы, видел я людей,
Не испугался я бездонность всех морей,
В пустыне тоже был, века прошли с тех пор,
Зимой я замерзал, но помнил про наказ…
Наказ мне дал пророк наш Мухаммед.
Приехал к вам, увидел Степь.
Я полюбил ее.
И здесь
Под струнами святой домбры
Я аманат тебе принес.
Хоть мал ты,
Я ждал тебя,
Ты дай наставнику бата!»
Арыстан баба стал наставником Ахмеда. Он сыграл главную роль в приобщении ученика к божественному знанию.
Хазрет Султан (народное прозвище Х. А. Ясави) основывает свою суфийскую общину, ставшую вскоре самой влиятельной в Средней Азии.
Х. А. Ясави останется в народной памяти как человек, «принесший в степь свет ислама».
Отдавая дань уважения своему учителю, в 90-ом хикмете в труде «Дивани Хикмет» Ясави пишет: «Раб Арыстан баба во веке веков — Ходжа Ахмед».
Х. А. Ясави дал свое благословение: «С Арыстан баба путь начни… Придя к Хазрету попроси!..», суть которого будет понятна позже.
Многие туристы остаются здесь на ночь — загадывают желание, пребывают наедине с Всевышним. И лишь после едут в Туркестан к мавзолею Х. А. Ясави. Именно так завещал известный суфий. В своих «Хикметах» он писал:
«В семь лет меня отыскал Арыстан баб,
Он тайны мои прикрыл завесой.
«Бихамдиллаһ», — сказал он и поцеловал меня.
Вот по этой причине в шестьдесят три года я спустился под землю.
Азреил прибыл и взял душу Арыстан баба.
Райские девы обернули его в белый саван.
Семьдесят тысяч ангелов оплакивали его.
Вот по этой причине в шестьдесят три года я спустился под землю».
Кем же был Арыстан баба — настолько чтимый Ясави, что после смерти учителя он спустился под землю, погрузился в себя и перестал общаться с внешним миром?
На этот счет историки дают мало ответов. Жизнь Арыстан баба буквально соткана из легенд. Одну из них мы уже привели в начале повествования.
Красивая легенда. Однако она вызывает немало споров. Ведь пророк Мухаммед жил в 571-632 годах, тогда как Ясави родился в 1103 году. Между ними не менее 500 лет.
Другие легенды и вовсе приписывают Арыстан бабу жизнь в 900 лет. Якобы во время разговора с пророком ему уже было за 300. Кем был Арыстан баба, сказать сложно.
Впрочем, есть у легендарного Арыстан баба и вполне реальный исторический прототип. Историки считают, что им мог быть Салман аль-Фариси — первый в истории перс, принявший ислам. Он родился в Персии в семье зороастрийцев, но принял ислам и почти всю свою жизнь странствовал.
Почему бы и нет? К тому же Салман аль-Фариси был близким сподвижником Мухаммеда, которого последний символически даже объявил членом своей семьи.
Но пока это только гипотеза. Кем был на самом деле Арыстан баба, никто не знает. Как бы то ни было, Арыстан баба можно назвать самым большим долгожителем в истории казахского народа.
История называет его то странствующим святым, то местным правителем-шейхом. Слово «арстан» или «арслан» с тюркского переводится как лев. Легенды рассказывают, что свое прозвище он получил потому, что долго скитался по земле и обрел сверхъестественные способности. Якобы он сдружился со львами и даже мог свободно ездить на них верхом. К слову, такую же способность легенды приписывают и Карахану в Таразе.
Слово «баба» в переводе с арабского означает врата. В данном случае баба — это врата божественного откровения. Так раньше назывался титул суфийских святых.
Сохранилась даже казахская поговорка: «Отырарда отыз баб, Сайрамдагы сансыз баб», дословный перевод которой звучит так: «В Отраре 30 «баба», а в Сайраме их бесчисленное множество».
Арыстан баба считается главной фигурой в иерархии святых баба Центральной Азии. Именно ему легенды приписывают привнесение в Казахстан идей суфизма.
Суфизм в наших степях прижился довольно легко. Ученые-религиоведы, в частности доктор философских наук, профессор КазНУ имени аль-Фараби К. Бегалинова, считают, что этому немало способствовали кочевой образ жизни и психология тюрков.
От природы в нас очень много суфийского. Это и поэтический склад ума, и широта мировоззрения, и свободное нестандартное мышление, и, самое главное, предпочтение живой веры (иман) и духовного самосовершенствования мусульманской схоластике и внешним обрядам.
Суфий, так же как и кочевник, не был привязан к одной конкретной территории. Его жизнь — бесконечные странствия и путешествия. Понимали кочевники и строгие самоограничения и аскетизм, которые на себя накладывали суфии, ведь сами они воспитывали в себе дисциплину и порядок.
С другой стороны, суфизм — это сложное явление. Он глубоко синкретичен. Помимо ислама, он впитал в себя идеи индийской философии, гностицизма, зороастризма, христианского мистицизма и других направлений.
Суфизм стал своего рода встречей ислама с другими культурами, диалогом, позволяющим исламу глубже понять свою самобытность. Впитал в себя суфизм и верования местных тюркских племен, зороастрийские представления.
Скончался Арыстан баба в окрестностях Отрара в XII веке. Здесь же и был похоронен. Ученики и последователи возвели ему мавзолей. Как удалось пережить ему «отрарскую катастрофу», когда войска Джучи полностью уничтожили Отрар, точно неизвестно.
Но эмир Тимур нашел мавзолей Арыстан баба в XIV веке уже разрушавшимся. И решил отстроить в знак почтения новое здание. По этому поводу сохранилась еще одна легенда.
Когда Тамерлан распорядился над могилой Х. А. Ясави начать строительство мавзолея, все попытки строителей возвести стены терпели неудачу. Их сносила сильная буря. Или, по другой версии, внезапно появлялся зеленый бык и все разрушал. К эмиру Тимуру тогда явился во сне святой и сказал, что сначала нужно построить мавзолей над могилой святого Арыстан баба, и лишь затем — над могилой Х. А. Ясави. Так эмир Тимур и сделал. Воздвиг мавзолей учителю Ясави, а потом — и суфию.
К сожалению, мавзолей Арыстан баба, построенный Тамерланом, не сохранился. Разрушился от землетрясения. От постройки Тимура остались лишь три резных деревянных айвана, два из которых хранятся в мавзолее, а один — в музее Алматы.
В XVIII веке на месте мавзолея было построено новое сооружение. Но и оно разрушилось. Так же, как разрушился мавзолей, построенный в 1907 году и в 1971.
Но попытки местного населения увековечить имя Арыстан баба не прекращались. Современный мавзолей построен по прототипу 1907 года. Он состоит из двух частей — усыпальницы (гурханы) и поминальной мечети. Они объединены большим сводчатым коридором.
Помимо надгробия Арыстан баба, здесь установлены надгробия его учеников и последователей — Хермет-азыра, Карга-баба, Лашын-баба.
Сохранился в мавзолее и старый Коран — великолепный образец средневекового каллиграфического искусства.
А рядом с мавзолеем расположен знаменитый колодец. Вода в нем слегка солоноватая, но, по поверьям, помогает излечить и физические, и душевные раны человека.
Арыстан баба вошел в историю казахского народа как учитель и проповедник.
Ахмед Ясави в «Хикметах» писал: «Арыстан баба рассказал об исламской религии» (второй хикмет), «научил тысяча одному зикиру, проявив милосердие» (девяностый хикмет). «Слушайте слова Арыстан баба», — призывал Ясави, потому как учитель дает советы, как избегать зла и насилия, которые совершаются ради богатства и карьеры, как не сходить с пути истины.
С 1982 года мавзолей Арыстан баба находится под защитой государства. Он является одним из величайших объектов культурного наследия страны.
Туркестанская область славится множеством достопримечательностей, посмотреть на которые приезжают туристы со всего света. Одна из них – колодец Укаша-ата, расположенный в 47 километрах от города. У этого колодца удивительная история и поистине волшебные особенности.
Об Укаша-ата, именем которого назван колодец, существует множество легенд. Согласно им, Укаша-ата — это Укаша ибн Михсан, один из лучших учеников пророка Мухаммеда. По одной легенде, Укаша-ата был очень храбрым батыром, который благодаря своей набожности был неуязвим и не проигрывал ни одно сражение. Но затем враги подкупили его жену, которая рассказала, что убить Укаша-ата можно во время молитвы. Тогда злодеи подкрались к воину, когда он совершал утренний намаз, и отрубили ему голову.
Отсеченная голова рухнула в горную расщелину, после чего подземная река унесла ее в Мекку, к пророку Мухаммеду. Спустя какое-то время над этой расщелиной воздвигли колодец, глубина которого составляет около 35 метров. Легенда гласит, что вода здесь появилась лишь в момент смерти батыра.
Там, где пролилась кровь Укаша-ата, построили мавзолей высотой 4 метра и шириной 4,6 метра, состоящий из двух комнат. Первая представляет собой небольшой вестибюль, а во второй находится саркофаг длиной около 22 метров – именно на такое расстояние из обезглавленного тела Укаша-ата утекла кровь. Из-за религиозных гонений мавзолей был снесен в 1986 году, но в начале 90-х возведен заново.
Мавзолей и колодец святого батыра стали местом паломничества. Сначала люди идут в мавзолей, чтобы помолиться и попросить благословения, а затем отправляются к колодцу, вооружившись ведром с веревкой.
Популярность этого места неудивительна: о воде, бьющей в колодце, ходит не меньше легенд, чем о самом батыре. Говорят, что вода в него поступает из самой Мекки. Но набрать ее не так-то просто: кому-то удается зачерпнуть воду, а кому-то нет. Считается, что это зависит от духовности человека: грешник вытащит пустое ведро, а истинный верующий с чистой и светлой душой – полное. Можно набрать и четверть ведра, и половинку, и совсем на донышке. А иной раз человек спускает в колодец целое ведро, а поднимает разломанное, искореженное. Рядом с колодцем Укаша-Ата уже гора таких испорченных ведер.
Кроме того, говорят, что опуская ведро в колодец, нужно загадать сокровенное желание. Если вода наберется – оно сбудется. А самой большой удачей считается, если вместе с водой в ведре будут камни со дна колодца, амулеты или цветы. Это означает, что человек, вытянувший такое ведро, благословлен по-особенному, и Аллах наградит его так, как он и мечтать не смел. Но подобное, конечно, происходит крайне редко.
Вдобавок ко всему, вода в колодце Укаша-ата очень вкусная и даже, говорят, обладает целительными свойствами. Поэтому паломники и туристы обязательно запасаются бутылками, чтобы налить туда воду, добытую из колодца, и угостить своих родных и близких. Однако нужно быть готовым к тому, чтобы выстоять огромную очередь: ожидание может длиться несколько часов, поэтому посетители святыни нередко берут с собой палатки или навесы.
При этом возле достопримечательности царит атмосфера умиротворения: никто не ругается и не проходит без очереди. Туристы отмечают особую, благотворную ауру этого места.
Многие из тех, у кого не получилось достать воду из колодца, покидают святое место подавленными: некоторые даже дают волю слезам. Однако, если так случится, расстраиваться не стоит, ведь это значит, что есть повод постараться очиститься от грехов и вернуться к колодцу попытать счастья снова. Добраться до колодца Укаша-ата можно несколькими способами: в составе экскурсионной группы по святым местам и историческим памятникам области, на такси или на машине.



